头微蹙，当即反驳：“道长所言虚静，恐是消极避世。《孟子》有云：‘天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。’红尘磨难，皆是修身之石；世事纷扰，皆是炼心之炉。若一味避世虚静，不历红尘、不体疾苦，何来仁心？何来德行？不过是独善其身的自私罢了，何谈本心？”
玄清道长哈哈大笑，声震溪泉：“小友错矣！道家清静，非避世不为，而是不妄为；不执善恶，非无善无德，而是不执善名。《道德经》言：‘上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。’儒者刻意守德，是执于德相，乃下德；道家顺其自然，行德而不自知，不求德名，方为上德。就如这溪中游鱼，不刻意求乐，而自得其乐；山间草木，不刻意求生，而自遂其生。此乃天地本心，非儒门刻意修为之所能及。”
首日论道，各执一词，儒之入世炼心，道之虚静守真，针锋相对，却又各有妙理，二人皆觉心中壑然，以往未解之惑，竟在辩驳中渐露端倪。
次日论治世与无为，辩有为与无为之用。
次日天明，云雾散尽，朝阳洒向溪畔，二人依旧相对而坐，论及治世之道。
苏清玄引《孟子》“仁政”之论，神色凛然：“儒者治世，以仁为本，以民为贵。《孟子》有言：‘民为贵，社稷次之，君为轻。’为政者当修仁德，行仁政，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，使老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，此乃王道之始。又言‘君有大过则谏，反复之而不听，则易位’，以礼约束君权，以仁安抚苍生，以秩序安定天下，此乃儒门治世之内核，亦是天下太平之根本。”
他又忆及安丰堤赈灾、寒石镇止戈，续道：“晚辈于红尘之中，见洪灾肆虐则赈济灾民，见匪患作乱则以武止戈，见忠义埋骨则黄土证心，皆是以有为治世，以仁心安民。若如道家所言无为而治，坐视苍生受苦、奸邪横行，世道混乱、生灵涂炭，岂不是漠视生灵，有违天道？”
玄清道长指尖轻拨直钩，游鱼依旧悠游而过，不为所动，他引《道德经》缓缓道：“小友只知‘有为’之善，不知‘无为’之妙。《道德经》有言：‘道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。’道家无为，非无所作为，而是不妄为、不强为，顺应天道自然，顺应人心本性。治大国若烹小鲜，不可反复折腾，不可苛责强求，政令繁苛，则民无所适从；礼法严苛，则民心生怨，此乃有为治世之弊。”
他又以天地自然为喻：“天地运行，春夏秋冬，四时有序，万物生长收藏，皆是自然无为，不曾刻意雕琢，却生生不息。圣人治世，当法天地，不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。顺应民心本性，不强行教化，不刻意约束，百姓自安其居，乐其俗，甘其食，美其服，天下自定，此乃无为而无不为。”
苏清玄当即反驳，引《论语》“为政以德”为据：“孔圣言：‘为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。’以德治世，并非苛责强求，而是以德行化，以仁感召。道长所言无为，恐是放任自流。若君不君、臣不臣、父不父、子不子，伦理崩坏，秩序尽丧，一味顺应，岂不是助纣为虐？儒门以礼定序，以仁化人，正是为防世道崩坏，护苍生安宁，此乃有为而治，亦是顺天应人。”
玄清道长笑意不减，言辞愈发通透：“小友执着于‘序’，便困于‘序’之执念。《庄子》言：‘相濡以沫，不如相忘于江湖。’与其刻意以仁义礼法维系秩序，让世人困于礼义枷锁，不如让天下人回归本心，顺应本性，相忘于自然。儒者以仁义为饵，以礼法为钩，强求世人守德循礼，与老道以直钩钓鱼何异？游鱼不咬直钩，世人亦厌弃苛责，强求而为，终是执念，非真治世。”
次日论罢，苏清玄心中震撼，以往认定的儒门至理，竟被道家无为之道层层剖析，他始知“无为”非不为，而是不妄为；“顺应”非放任，而是顺天应人。玄清道长亦觉心头敞亮，困守多年的道心瓶颈，竟在儒门有为济世的论述中，隐隐松动，他苦修百年，已至半步人仙境，却始终困于“避世无为”的桎梏，此刻渐知，入世济民亦合天道，儒道本可相通。
第三日论济世与顺天，辩殊途与同归之理。
第三日暮色将临，溪畔晚风轻拂，松涛阵阵，二人论及终极大道，渐入至境。
苏清玄引《中庸》“致中和”之旨，语声平和：“儒者济世，终在致中和，达至善。《中庸》有言：‘致中和，天地位焉，万物育焉。’喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，君子守中庸之道，不偏不倚，无过无不及，以仁存心，以礼立身，入世而不执，济世而不迷，最终止于至善。此乃儒门终极大道，亦是凡圣同途之径。”
他又道：“晚辈立誓融通三教，济世安民，并非执于儒门门户之见，而是知苍生疾苦，需以仁心安抚，以秩序护持，纵使前路千难万险，亦以有为践行大道，不负初心，不负苍生。”
玄清道长听罢，不再辩驳，反而颔首赞许，